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L'ESS, les entreprises sociales et le capitalisme : "énoncer ce qui nous sépare"

Cédric Lefebvre — 2010-03-22T21:11:54Z

Début 2010 le Mouves (Mouvement des entrepreneurs sociaux) a vu le jour, à l'initiative d'associations d'insertion et de représentants des « entreprises sociales ». Rassembler sous une même bannière des acteurs de l'économie sociale et des entreprises sociales pose une question fondamentale : quel rapport entretient-on avec le capitalisme ? Ce qui a fait réagir Jean-François Draperi, animateur de la revue Recma par un article intitulé L'entrepreneuriat social, un mouvement de pensée inscrit dans le capitalisme.

Autrement dit, les adjectifs « social et solidaire » sont à double tranchant, une volonté d'émancipation de transformation sociale pour certains, un secteur d'activité économique pour d'autres. Dans le premier cas on se situe dans le paradigme d'une société « acapitaliste », dans le second on est clairement dans le capitalisme, même si on imagine pouvoir le réguler.

Nous avons voulu connaitre le regard de Nadine Richez-Battesti, économiste, co-directrice du Master RH économie sociale et solidaire à l'Université de la Méditerranée et chercheure au LEST-cnrs, membre du comité de rédaction de la Recma et fervente défenseur de l'ESS comme espace de conquête de liberté et d'émancipation.

Le vocable d'ESS, économie sociale et solidaire, s'impose dans le langage, pourtant derrière ces deux termes il y a deux mondes différents, souvent dans des rapports de défiance, qui peinent à s'entendre sur une position vis à vis du capitalisme. Vous utilisez sciemment ce terme et avez souvent servi de « go between » entre les deux, pourquoi ?

On fait souvent le reproche à l'économie sociale de s'être institutionnalisée et d'avoir perdu ses valeurs fondatrices, notamment la gouvernance participative. On retrouve cette analyse, particulièrement dans le travail critique de Jean-Louis Laville et du Crida. Elle est judicieuse et elle appelle un débat, mais pas n'importe comment.
Si le débat permet de retravailler les fondamentaux, c'est à dire la qualité des services, l'émancipation, la réponse à de nouveaux besoins, l'innovation sociale, alors ça vaut la peine.
Si le débat enferme, crispe et divise alors il devient dangereux. J'ai choisi très tôt le terme ESS, comme posture stratégique qui rappelle à l'économie sociale de ne pas oublier l'émancipation, la participation et à l'économie solidaire de ne pas oublier que les règles et les statuts rendent possible son projet.

Il y a un vrai enjeu à préserver des formes de propriétés collectives dans l'économie, parce que la propriété des moyens de production est centrale dans une perspective « d'acapitalisme ».
Je rejoins la position du Labo de l'ESS lorsqu'il reprend le terme ESS, c'est sur ce terme que je me bats depuis dix ans, pour servir d'interface entre ce que dit Jean-François Draperi et la Recma d'un coté et l'équipe de Jean-Louis Laville de l'autre.
On est suffisamment petits et méconnus pour ne pas nous scinder.

Où en l'économie sociale et l'économie solidaire vis à vis du capitalisme ?

Statutairement et historiquement l'économie sociale est « acapitaliste », c'est à dire qu'elle ne défend pas la propriété privée des moyens de production. Mais elle n'est pas anticapitaliste idéologiquement, parce qu'elle pense que pour certains services et types de production, le capitalisme est difficilement dépassable. Y compris parce que certaines activités sont soumises à des normes qui rendent difficiles d'échapper à l'idéologie ou aux représentations dominantes, induisant un isomorphisme normatif [1].

L'économie alternative et solidaire se situerait plus dans une alternative au capitalisme, parce qu'elle est moins institutionnalisée, parce qu'elle met plus l'accent sur la société civile et les regroupements volontaires. Mais en tant qu'alternative, elle a privilégié l'engagement et la finalité sur l'entrepreneuriat et les règles d'organisation. Aussi il me semble qu'elle oscille souvent entre négation de l'entrepreneuriat au profit du projet et sur valorisation de l'entrepreneuriat lorsque certains de ses acteurs rencontrent l'entrepreneuriat social.
Finalement, je me demande si le débat sur l'entrepreneuriat ne vient pas faire écran aujourd'hui à celui qui porterait sur le rapport au capitalisme.

Finalement, je me demande si le débat sur l'entrepreneuriat ne vient pas faire écran aujourd'hui à celui qui porterait sur le rapport au capitalisme.

Y a-t-il un véritable débat sur ce sujet de fond, qui fonde l'identité des uns et des autres ?

Non, je crois que ce débat fait défaut. Mais il faut être prudent de ne pas nous diviser davantage aux yeux de l'opinion publique. Je pense qu'il faudrait deux niveaux de débat.
En premier lieu, un débat « en interne », au sein des courants et entre courants de l'ESS, notamment autour de la question de comment on peut avancer sur les écarts entre les valeurs fondatrices et les pratiques, dans le rapport au capitalisme…
En second lieu, il y a le débat « en externe », avec d'autres acteurs économiques et la société civile. Non seulement ce niveau de débat est insuffisant, mais le plus souvent, il contribue à brouiller notre image car nous débattons de détails plus que de l'essentiel, c'est à dire la capacité des personnes à s'associer pour réaliser un projet et à mettre en œuvre des règles d'organisation démocratiques et participatives. Pour l'instant ce qui émerge en externe n'est pas le bon niveau de débat. On brouille notre image vis à vis de l'opinion publique. Il faudrait discuter de ce dont on devrait débattre publiquement.

Le Mouves vient de se créer, avec en son sein une composante d'entreprises sociales, dont certaines semblent ambigües...

Il y a une offensive sur le terme entreprise sociale qui est pourtant un terme valise à significations multiples. Schématiquement, on peut distinguer deux grandes oppositions.
D'un côté le terme caractérise des organisations ancrées dans l'ESS, qui se présentent comme force d'innovation sociale et de gouvernance partenariale dans les territoires. Mais la question des droits de propriété, et donc celle d'une propriété collective et impartageable n'est pas posée En ce sens, l'entreprise sociale ne recoupe pas complètement l'ESS même si elle s'en rapproche. On retrouverait ici plutôt une conception européenne de l'entreprise sociale.
De l'autre côté, il y a des entreprises sociales constitutives d'un capitalisme social, voir d'un nouveau capitalisme qui fait des pauvres un nouveau marché. Elles reposent sur le modèle préconisé par la Harvard Business School dès la fin des années 80 et popularisé par Muhamad Yunus, qu'on appelle le « social business ». On est clairement dans un segment d'activité du capitalisme, qu'on peut qualifier de philanthropique ou compassionnel, parce qu'il se soucie des plus pauvres. Des entreprises capitalistes françaises (Veolia, Danone...) en sont une illustration. En complément de leur activité traditionnelle dans les pays industrialisés, elles développent une activité sociale ou environnementale en direction de pays en voie de développement et notamment du Bengladesh. Elles externalisent la « bonne pratique » en direction des pauvres, segmentent leur activité. Au final les pratiques vertueuses n'atteignent jamais le coeur même de l'outil de production. Cela empêche de construire l'activité économique comme un espace d'émancipation.

... des entreprises sociales constitutives d'un capitalisme social, voir d'un nouveau capitalisme qui fait des pauvres un nouveau marché.

Pourtant le terme d'entreprise sociale s'impose partout comme un renouveau du capitalisme à visage humain et respectueux de la planète...

Je vois bien que l'entreprise sociale est une terminologie pratique sur le plan international, créant un certain consensus…, aisément traductible, particulièrement dans les pays où l'influence américaine est soutenue. Elle caractérise le plus souvent des opérations entrepreneuriales orientées vers de populations en difficultés et présentées comme innovantes. J'entends bien aussi l'ambition française et plus largement européenne de créer leur propre conception de l'entreprise sociale dix ans après les américains. Mais j'ai un peu peur qu'ils sous estiment la capacité du modèle américain à diffuser sa propre conception en éliminant les autres, et la force centrifuge du capitalisme, prompt à tout récupérer.

Quelle serait la bonne posture vis à vis du business social ?

D'abord il faudrait énoncer ce qui sépare l'ESS du business social, que je résumerais en trois points.

Le premier c'est l'opposition entre un modèle descendant (« top-down ») du business social, et plus généralement de l'entreprise capitaliste, et un modèle ascendant (« bottom-up ») caractéristique de l'ESS qui fait du territoire le creuset de l'économie. Ce n'est pas l'entreprise qui crée l'activité, ce sont le hommes et les femmes qui habitent un territoire qui déterminent les besoins et les activités nécessaires et créent des entreprises. L'entreprise n'est qu'un outil et non une finalité. Les modèles pyramidaux descendants cherchent à amener les pauvres à consommer, alors qu'il faut contribuer à la construction de leur autonomie et de leur capacité à produire : , c'est la fable du pécheur1.

Le deuxième concerne la propriété de l'outil de production. D'un côté l'outil de production appartient à un petit nombre d'actionnaires, de l'autre il est aux mains de l'ensemble des acteurs qui participent à l'activité et qui en assument la gestion dans une logique d‘émancipation.

Le troisième, c'est la dimension collective de l'entreprise. Derrière l'entrepreneur social il y a l'entrepreneur en tant qu'individu, dans le cadre d'un projet individuel, alors que l'économie sociale est fondée sur un entrepreneuriat collectif et sur la solidarité de ses membres. Le modèle du capitalisme philantropique reste un modèle néo-paternaliste et individualiste.

Derrière ces trois points d'opposition, il me semble qu'il y a deux enjeux.

Celui de la croissance et de la richesse. Pour se reproduire et s'étendre, le marché crée artificiellement du besoin, permettant de générer ainsi toujours plus de production, et de consommation. Et donc toujours plus de croissance. Mais cette croissance n'est par forcément synonyme d'une augmentation de la richesse ou de sa meilleure répartition. Il importe donc de sortir d'une conception étroite et datée de la croissance pour repenser la richesse. Et avec elle, il faut réussir à produire localement, moins et mieux, en fonction de besoin réels.

De façon liée, l'autre enjeu est celui de l'évaluation. Elle reste prisonnière du carcan la performance et de la quantité. La conception courante de l'évaluation est trop étroite et à visée performative. Or l'évaluation doit aussi prendre en compte les usages et l'accessibilité des biens et des services et plus largement les impacts sociétaux, trop souvent négligés.

Au final on retrouve bien l'idée d'encastrement de l'économie dans le social et le politique qu'a formulé Karl Polanyi. Cet encastrement explicite le positionnement de l'ESS dans une économie plurielle.

Aussi, plus que de rejeter le business social, qui constitue aujourd'hui une des tendances du capitalisme, il importe de dire ce qui nous en différencie. Il importe aussi de dialoguer avec les entreprises sociales proches du modèle européen, pour qu'elles se distinguent d'un capitalisme social et de l'entreprise à finalité lucrative en revendiquant la gamme complète de leurs spécificités.

Au final on retrouve bien l'idée d'encastrement de l'économie dans le social et le politique qu'a formulé Karl Polanyi. Cet encastrement explicite le positionnement de l'ESS dans une économie plurielle.

Quelle pourrait être une revendication de l'ESS ?

Avant tout je dirais qu'une vraie revendication serait la reconquête de la liberté de créer de l'activité collective, de construire des règles communes dans une organisation économique qui ne se limite pas à la forme individuelle (le mythe de l'auto-entrepreneur) ou à la forme actionnariale (le mythe du tous propriétaire). Tout cela est nécessaire pour redynamiser des alternatives au capitalisme. Or de plus en plus, les procédures de marchés publics rendent difficiles aux petites organisations de répondre, voir imposent un modèle qui est celui de l'entreprise « for profit »… Il y a là un véritable danger d'extinction de l'ESS et d'extension d'un capitalisme à vocation hégémonique.

Ensuite je dirait que l'ESS ne doit pas s'enfermer dans « le petit » et l'expérimentation. S'autoriser à généraliser, ne pas se satisfaire de petites initiatives. « On est bien dans son amap » : c'est très bien une Amap, mais on doit aller beaucoup plus loin en formalisant des circuits courts, en inventant de nouvelles déclinaisons de la proximité, de nouvelles filières productives. C'est d'ailleurs une des volontés de l'entreprise sociale que de s'étendre et se généraliser, mais au prix d'une certaine ambiguité, en passant sous silence la question essentielle de la nature de la propriété et des droits qui lui sont associés.

S'autoriser à généraliser, ne pas se satisfaire de petites initiatives. « On est bien dans son amap » : c'est très bien une Amap, mais on doit aller beaucoup plus loin en formalisant des circuits courts, en inventant de nouvelles déclinaisons de la proximité, de nouvelles filières productives.

Vous insistez beaucoup sur la construction de réponses locales à des besoins économiques locaux, en phase avec le territoire, mais pensez-vous que pour certains services on ai besoin de services publics forts ?

Oui je pense que l'éducation, la santé notamment doivent faire l'objet de politiques publiques et de financement publics, pour que l'accès pour tous soit garanti. Je pense aussi que des partenariats publics-privés pourraient trouver une nouvelle vitalité, dès le moment où les acteurs publics ne font pas de l'ESS un simple subordonné qu'il importe de contrôler tandis qu'ils accordent confiance et liberté au entreprises lucratives. Autrement dit les acteurs publics doivent mieux connaître la diversité des acteurs économiques et se réapproprier la notion de service public.

La crise actuelle montre qu'il est temps non seulement d'encadrer le marché, mais aussi et surtout de réduire le comportement hégémonique de l'entreprise lucrative qui prétend pouvoir et savoir tout faire, y compris l'intérêt général… On le voit l'enjeu est bien celui d'une économie plurielle…

Propos recueillis par Cédric Lefebvre

[1] Selon les travaux de Dimaggio et Powell (1983), il s'agit la standardisation des méthodes de travail au sein d'une profession, résultant d'une standardisation de la formation de la main d'œuvre et de son recrutement, qui s'impose comme une norme aux nouveaux entrants dans la profession

"Se réapproprier sa propre subjectivité"

Cédric Lefebvre — 2009-12-15T22:15:16Z

Le Petit Bourgeois Gentilhomme - Sur les prétentions hégémoniques des classes moyennes

Contre Feux Agone, 2009, 152 pages, 13€

L'économie solidaire rassemble des gens qui pensent qu'un autre monde est en train de se construire, en rejet des valeurs destructrices du capitalisme. Si les initiatives solidaires ne sont plus à la marge du système - dont la crise ne fait que renforcer la crédibilité - elles restent encore dans la marge. On aimerait qu'il y ait tellement de monde dans cette marge qu'elle devienne le corps de la page. Une page d'une seul corps d'ailleurs, sans personne à la marge. Une société d'équité. Mais les bonnes intentions ne suffisent pas. On sait que l'ESS peut rassembler du monde, dans la convivialité, à l'occasion de grands événements comme le mois de l'ESS l'a montré en novembre. Mais qui n'a pas constaté que, dans ces assemblées, on a tendance à se retrouver dans un entre-soi confortable. Même origine sociale, même niveau d'éducation (élevé), communauté de valeurs, importance des réseaux relationnels... Comme nous sommes nombreux à considérer que l'économie solidaire vise, pour faire court, à émanciper tous les humains de l'hégémonie de l'économie (à réencastrer l'économique dans le social disait Karl Polanyi), on imagine mal faire l'économie solidaire entre classes moyennes. Si c'est un fait cela doit nous pousser à comprendre les mécanismes sociologiques et politiques complexes qui produisent cette situation.

Un livre publié chez un éditeur indépendant marseillais, Agone, « Le petit-bourgeois gentilhomme ; sur les prétentions hégémoniques des classes moyennes », entreprend de répondre à ces questions. Nous avons donc rencontré son auteur, le sociologue, Alain Accardo, et lui avons demandé comment des initiatives solidaires, tout en poursuivant le bien commun d'un côté peuvent renforcer le système en place, à l'encontre de leurs valeurs et avec les meilleures intentions du monde.

La Dynamo : Comment définir le petit bourgeois gentilhomme ? Suffit-il d'appartenir aux classes moyennes ?

Alain Accardo : Ce que j'appelle un « petit-bourgeois gentilhomme », c'est un membre de la classe moyenne que son désir de distinction et de promotion sociale pousse à se rapprocher davantage des membres de la classe possédante/dirigeante, les bourgeois proprement dits. Malheureusement pour lui, les capitaux de ces derniers, spécialement le capital économique et financier et le capital relationnel, étant sans commune mesure avec les siens, l'écart à combler est généralement trop important pour lui permettre une intégration effective aux classes supérieures et l'appropriation, dans leur matérialité et dans leur modalité, de toutes les pratiques et consommations caractéristiques de leur mode de vie (ce n'est pas seulement une question pécuniaire).

En conséquence, l'identification du petit-bourgeois à son modèle bourgeois tend à devenir plus fantasmée que réelle. La mobilité sociale ascendante étant finalement assez limitée – quoi qu'en dise la mythologie méritocratique – il arrive que les efforts du petit-bourgeois pour s'anoblir aboutissent à un statut de « parvenu » (tard-venu), qui est à la bourgeoisie de souche ce que le M. Jourdain de Molière était à la noblesse d'épée, d'où mon appellation. Ce statut, comme tous les statuts moyens, peut être consolidé ou compromis à la génération suivante (actuellement on voit s'accentuer la tendance à une dégradation, d'une génération à l'autre). D'où ce mélange de traits contradictoires propre à l'identité petite-bourgeoise : prétention (qui est aussi pré-tension) à paraître ce que l'on n'est pas encore ou pas tout à fait, à se mettre avantageusement en scène, assurance de soi en même temps que doute sur sa valeur réelle, fascination pour l'univers bourgeois et ressentiment d'en être exclu, sympathie condescendante pour les classes populaires mais volonté de s'en distinguer à tout prix et crainte d'y retomber, désir de changer les choses mais sans compromettre la situation acquise, etc., tous ces traits se manifestant à des degrés différents selon les trajectoires, les héritages, les acquisitions de chacun(e), et la position présentement occupée. Il faut avoir déjà atteint un certain niveau d'accumulation des capitaux (héritages, patrimoines, diplômes, relations, etc.) pour se mettre à nourrir des prétentions à forcer l'accès des classes supérieures.

Du fait qu'elle rassemble tous ceux qui possèdent un certain volume, extrêmement variable au demeurant, de capital économique et/ou culturel, la classe moyenne constitue dans les sociétés développées une énorme nébuleuse, un conglomérat mouvant de statuts, de rôles, de catégories et de fonctions, dont il est vain de chercher à cerner exactement les contours mal fixés. En revanche, ce qu'on peut souligner, c'est leur dénominateur commun, sociologiquement décisif, qui est de se situer dans un continuum social étiré entre les deux pôles, supérieur et inférieur, de la domination sociale, occupés respectivement par les fractions distinguées des classes possédantes et par la masse indistincte des classes dépossédées. Les positions moyennes ne se définissent pas dans l'absolu, mais toujours relativement, par rapport à d'autres, supérieures ou inférieures. Le petit-bourgeois est inséparablement un dominé-dominant, dominé chez les dominants et dominant chez les dominés. Tout son être se trouve marqué par cette hybridité sociale. Si le critère de la position dans la structure des classes sociales et plus précisément de l'appropriation des capitaux autorise à mettre en vrac toutes les fractions moyennes dans un même grand panier, au moins doit-on préciser que selon qu'on considère le dessus ou le fond du panier, on va y trouver une proportion très différente de petits-bourgeois gentilshommes, en voie d'ascension et de déclassement par le haut, s'autoproclamant volontiers membres d'une « élite » (comme par exemple des membres de professions libérales, des cadres supérieurs d'entreprises industrielles ou commerciales, des universitaires, des artistes à succès ou des journalistes vedettes, etc.), et de petits-bourgeois prolétaroïdes, en voie de régression et menacés de déclassement par le bas, (comme par exemples des jeunes journalistes précaires, des enseignants auxiliaires, des employés de bureau, des travailleurs sociaux ou des petits boutiquiers traditionnels).

« Le petit-bourgeois est inséparablement un dominé-dominant, dominé chez les dominants et dominant chez les dominés. Tout son être se trouve marqué par cette hybridité sociale. »

Par Djanf et Charly-N

"j'ai toujours raison parce que j'ai jamais tort"

Comment l'identité sociale hybride de la classe moyenne se manifeste-t-elle dans ses rapports avec les autres classes sociales ?

Cette position structurelle dans l'entre-deux social a pour conséquence, aujourd'hui comme tout au long de leur histoire, que les différentes fractions des classes moyennes n'ont cessé d'osciller et de se partager plus ou moins fortement entre deux attitudes opposées, tantôt se sentant plus proches des dominés victimes du système, tantôt se sentant davantage en affinité avec les dominants profiteurs du système. D'où des alliances stratégiques (particulièrement en politique) à géométrie variable, versatiles, contradictoires, qui font que, selon la conscience qu'ils prennent de leurs intérêts du moment, les petits-bourgeois se veulent davantage des « serviteurs du prince » ou davantage des « amis du peuple », avec cette particularité significative que quand ils se tournent vers les dominants, c'est pour leur servir d'auxiliaires, et quand ils se tournent vers les dominés, c'est pour en faire leurs ouailles et leur clientèle. Ils constituent de la sorte un maillon intermédiaire efficace pour l'accomplissement des rapports de domination.

On peut déchiffrer toute l'histoire récente de la gauche française au cours de ces dernières décennies, à travers cette grille conceptuelle. L'avènement dans les années 70-80 de nouvelles fractions de la classe moyenne gonflées et dopées par les « Trente Glorieuses » et le développement du tertiaire, a fait dans un premier temps, le bonheur d'une gauche sociale-libérale, une gauche des « élites » dominée par le PS mitterrandien, une gauche « caviar », branchée-médias, hédoniste, consumériste et ostentatoire, cumulant hauts revenus, patrimoine hérité et fort capital culturel (spécialement dans sa fraction dirigeante), gouvernant pour la bourgeoisie et mettant hégémoniquement à sa remorque la gauche populaire réduite à l'état de force électorale supplétive. Mais la mondialisation économique capitaliste et le grippage croissant des structures économiques mis en évidence par « la crise », sont en train de remodeler les rapports sociaux au détriment des classes populaires, ce qui n'est pas nouveau, bien sûr, mais aussi, ce qui l'est davantage, au détriment de catégories moyennes de plus en plus larges et en voie de paupérisation. L'effondrement en cours du PS, encore qu'il soit très atténué par la logique binaire du système électoral et sa forte implantation territoriale, retraduit en termes de représentation politique le déclin croissant des classes moyennes, comme l'effondrement du PCF a exprimé naguère l'amoindrissement, non pas des effectifs, mais du rayonnement de la culture ouvrière et/ou paysanne.

A quelles conditions une initiative solidaire peut-elle vraiment questionner le système, la société ?

Comment pourrait-elle mettre sérieusement en question le système capitaliste, puisque par définition elle consiste à intervenir au niveau des effets du système et non de ses causes profondes. Les initiatives solidaires visent à réparer des dommages, à atténuer des dégâts, à trouver des palliatifs, des alternatives, des compensations, des adjuvants, etc., pour aider ceux qui ont le plus à souffrir du système. De ce point de vue elles sont indiscutablement nécessaires et utiles, mais dans la mesure où elles s'inscrivent dans une perspective essentiellement réformiste de l'ordre établi, pour ne pas dire dans un registre humanitaire, elles restent sans effet sur les racines profondes du mal. Le système capitaliste s'accommode depuis plus d'un siècle d'une logique réformiste de fonctionnement. C'est le prix qu'il doit payer pour rester légitime. D'ailleurs nos plus grands « réformateurs » actuels ne sont-ils pas à l'Elysée et au Medef ? C'est dire ! Quant aux réformistes de gauche qui se battent avec altruisme en faveur des victimes du système, ils feraient plutôt penser à des matelots s'échinant à écoper le fond d'une barque où s'ouvrent continûment de nouvelles voies d'eau. Il est bien possible que certaines initiatives solidaires esquissent des solutions ou portent en germe des changements structurels qui mériteraient d'être développés à grande échelle. Mais il ne suffit pas d'avoir des idées intelligentes et généreuses, il faut avoir aussi la force sociale et le pouvoir politique d'en imposer la réalisation. A défaut de ce pouvoir, on peut toujours introduire des initiatives solidaires dans les failles, les interstices et les lacunes du système, elles ne peuvent le toucher au cœur, et comme Sisyphe, il faudra inlassablement remonter la pente.

« on est à son insu le jouet du système, le jouet d'un jeu social auquel, même quand on décide de changer certaines règles, on continue à adhérer par des fibres innombrables et inconscientes. »

Vous avez écrit que « Nos luttes ne doivent pas se livrer seulement aux niveaux politique et économique mais doivent s'accompagner d'un autre combat, tout aussi nécessaire, dont l'enjeu est la réappropriation par chacun de sa propre subjectivité ». Pouvez-vous préciser davantage votre propos ?

Mon propos s'adresse évidemment aux petits-bourgeois de gauche et plus précisément à ceux d'une gauche radicale, qui ont pris position contre le système capitaliste et exprimé une volonté de rompre avec lui. En général cela se traduit concrètement par un engagement militant dans les luttes politiques, économiques et sociales, dans le cadre d'une organisation politique, syndicale, associative, etc. Mais il se trouve que plus l'engagement dans cette forme d'activité militante est ardent et sincère, plus il fait perdre de vue le fait que si ces luttes sont nécessaires, elles ne sont pas suffisantes. En effet elles focalisent toute l'énergie intellectuelle et morale des militants sur les structures objectivement existantes, les mécanismes économiques, la production, l'emploi, le marché, le fonctionnement des institutions, les administrations, les rapports de force, etc., c'est-à-dire la réalité du monde capitaliste environnant. Et pendant qu'on se préoccupe d'intervenir le plus efficacement possible à ce niveau-là, ce qui suffit amplement à mobiliser toute une organisation, on oublie de prendre en compte quelque chose de tout à fait essentiel sociologiquement : le fait que le monde social existe toujours sous deux formes inséparables, à la fois distinctes et se conditionnant réciproquement ; d'une part sous une forme objective (toutes les structures extérieures environnantes), d'autre part sous une forme subjective (toutes les structures internes de l'entendement et de la sensibilité, toutes nos dispositions à percevoir, sentir, penser et agir selon certaines normes et certains modèles qui nous ont été inculqués).

Et quand nous parlons du monde social, nous parlons en fait d'une réalité double qui est le produit de la rencontre entre des structures objectives externes et des structures subjectives internes, de l'histoire-faite-choses et de l'histoire-faite-personnes. Comme tous les systèmes sociaux de tous les temps, le système capitaliste fabrique les types de personnalité dont il a besoin pour fonctionner et se reproduire.

Ce qui veut dire que chacun(e) d'entre nous est, à des degrés divers, une créature du système, plus ou moins profondément façonnée et actionnée par sa logique spécifique. Mais s'il nous crée, en retour nous le créons et recréons. Et moins on a conscience de cette action réciproque, moins on fait l'effort, très pénible, de se socioanalyser soi-même, plus on est à son insu le jouet du système, le jouet d'un jeu social auquel, même quand on décide de changer certaines règles, on continue à adhérer par des fibres innombrables et inconscientes. Ainsi, pour donner un exemple connu, les bourgeois qui ont fait la révolution de 1789, ont détruit toutes les structures objectives de l'Ancien Régime. Mais ils ont laissé subsister le type de personnalité qu'il leur avait déjà façonnée : ils ont continué à se prendre pour une nouvelle aristocratie et à faire une politique de classe au lieu de développer la culture civique républicaine en rupture avec les oppositions de classes antérieures. On connaît le résultat : ils ont laissé se reconstituer les pires clivages sociaux, et la pire oppression. Mais il y a beaucoup trop de gens à gauche qui ne l'ont pas encore compris et qui croient qu'on peut changer le système sans lui reprendre la part de nous-mêmes qu'il a aliénée, qu'il s'est appropriée, par exemple cette disposition à adopter la mentalité de la « gagne », de la compétition généralisée, de la « montre », de la distinction individualiste, de la rentabilité, de l'efficacité, du « réalisme », etc., qui a conduit la gauche sociale-démocrate à toutes les compromissions.

Il faut arriver à se traiter soi-même non pas seulement comme une victime révoltée mais comme un instrument du système qui s'ignore. C'est pénible, mais c'est la seule voie pour cesser d'être instrumentalisé et de contribuer à instrumentaliser les autres, comme le font malheureusement aujourd'hui trop d'agents des classes moyennes, parfois avec les meilleures intentions du monde.

Que préconisez-vous pour nous affranchir du système capitaliste qui oppresse la société si toute initiative de solidarité ne produit que l'inverse de ce qu'elle recherche parce qu'elle est le fait des classes moyennes ? Y a-t-il de l'espoir ?

Personne ne possède la formule magique pour réussir un changement révolutionnaire. Mais il y a des enseignements de l'expérience à retenir et des fautes à éviter. Dans la logique de ce que je viens de dire précédemment, il y a deux points qui me paraissent d'une importance capitale, ou si l'on préfère deux conditions essentielles qui doivent être remplies, compte tenu que les autres conditions sont remplies du fait même de l'état indépassable de contradiction dans lequel le système capitaliste s'est enferré. La première condition est d'ordre politique : il n'y aura jamais de changement réellement démocratique viable sans une mobilisation et une participation effectives et durables des classes populaires qu'il faut cesser de traiter comme une simple masse de manœuvre électorale, manipulable à merci, des citoyens au rabais. Ce qui suppose l'existence d'organisations de masse et de classe (parti, syndicat, mouvement, etc.) travaillant à la conscientisation-réinsertion des classes populaires dans la lutte politique (parlementaire ou non), et à leur alliance (et non à leur subordination) avec les fractions les plus radicales de la classe moyenne. Cette condition est, semble-t-il, de mieux en mieux perçue, comme en témoigne la tentative amorcée par le NPA.

La deuxième condition est d'ordre idéologique. C'est la plus difficile parce qu'elle suppose une conversion en profondeur de la démarche militante : au lieu de s'en tenir à une vision rassurante du système comme ensemble de structures objectives extérieures à soi-même, il faut s'interroger en permanence sur la place prise par le système (sa psychologie, sa morale, sa culture) à l'intérieur de nous-mêmes et donc dans la production conformiste de nos pensées et de nos actes en toutes circonstances. Il faut arriver à se traiter soi-même non pas seulement comme une victime révoltée mais comme un instrument du système qui s'ignore. C'est pénible, mais c'est la seule voie pour cesser d'être instrumentalisé et de contribuer à instrumentaliser les autres, comme le font malheureusement aujourd'hui trop d'agents de la classe moyenne, parfois avec les meilleures intentions du monde.

Des décennies d'hégémonie petite-bourgeoise ont mis le « peuple de gauche » dans un piteux état. Mais en matière de révolution, « tant qu'il y a de la lutte, il y a de l'espoir ». De la lutte, pas de la collaboration de classes. Cela exige que chacun dise clairement ce qu'il veut combattre, et jusqu'où.

Propos recueillis par Cédric lefebvre

Si vous voulez réagir à cette interview, le débat est ouvert dans cette rubrique Opinions, écrivez à dynamo@apeas.fr.

Si vous avez apprécié cette interview, lisez la chronique d'Alain Accardo chez Agone.

Il tient également une chronique dans le journal La Décroissance.

Pour en savoir plus sur Alain Accardo, ses publications ses interviews, visitez la page que lui consacre le Magazine de l'Homme moderne

"Une nouvelle forme de mondialisation fondée sur la relocalisation des économies"

Cédric Lefebvre — 2009-07-04T14:57:00Z

Juin 2009
Le printemps pour une économie équitable a lieu du 21 mars au 21 juin 2009, sur le mot « Sortie de crise : construisons une économie qui nous rassemble ! ». Il est porté par des acteurs aux activités différentes, agriculture bio, coopérative d'activité et d'emploi, production audio-visuelle et label de musique indépendants... Entretiens avec Emmanuel Antoine, président de Minga.

Vous tissez des liens nouveaux avec d'autres partenaires que les traditionnels acteurs du commerce équitable, pourquoi ?
Nous avons toujours considéré que la question d'un commerce équitable est un enjeu de société qui dépasse de loin les acteurs qui s'en réclament.
Lors des travaux de la commission de l'Afnor sur la question d'un label « commerce équitable », Minga s'est opposé à la marchandisation de la garantie tel que le fait Flo-cert (Max Havelaar) ou Ecocert (label AB). Nous considérons qu'on peut avoir des systèmes de contrôle qui ne soient pas uniquement régulés par le marché, mais d'abord par la mobilisation concrète des parties prenantes d'une filière commerciale (clients, fournisseurs, travailleurs). Des liens étroits avec Nature et Progrès existent depuis ces travaux, il nous ont aidé à mûrir notre réflexion sur la question des normes et des garanties.
Tout comme Nature et Progrès, nous œuvrons pour la reconnaissance des système s de garantie participatifs. C'est pour cela qu'à Minga, nous élaborons un Système de garantie d'amélioration participatif (SGAP).

En quoi le projet de Minga converge-t-il avec celui de la Confédération paysanne par exemple ?
Nous sommes proches de la Confédération Paysanne, notamment depuis 2008, lorsque nous avons mené ensemble une pétition intitulée « Pour un commerce équitable partout, changeons la loi » au moment où l'UMP a légiféré sur le commerce équitable en le réduisant aux rapports Nord-Sud.
Pour nous la question prioritaire n'est pas de développer la bio ou le commerce équitable, mais de répondre à des enjeux internationaux comme la souveraineté alimentaire et de la préservation de la biodiversité. C'est sur l'énoncé de ces priorités que nous convergeons avec la confédération paysanne.

Le positionnement de Minga a donc changé ?
Aujourd'hui, le débat sur le commerce équitable est épuisé. Les acteurs du commerce équitable qui privilégient la logique marketing, fut-elle « éthique », « équitable » ou « solidaire » ne veulent pas de débats, ils veulent élargir la « cible » commerciale. Or nous avons toujours considéré que l'optimisation des moyens commerciaux ré-interroge forcément les finalités poursuivies. Réduire la question du commerce équitable à l'achat de produits « logotisés », en grande surface, par la promotion d'une marque, est en contradiction totale avec la nature des engagements des membres de Minga.

"Aujourd'hui, le débat sur le commerce équitable est épuisé"

La crise alimentaire de 2007 a été l'occasion d'une clarification salutaire. À titre d'exemple, quand, lors des émeutes de la faim en Thaïlande, les rizières produisant du riz basmati certifié bio et équitable étaient gardées par l'armée pour les protéger des populations affamées, il y a de quoi s'interroger sur le sens du mot équité. Coincé entre le marketing et un discours militant néo-paternaliste, le commerce équitable était source de confusion.
On a donc réactualisé le positionnement de Minga qui est maintenant « agir ensemble pour une économie équitable ». Cela traduit notre volonté de créer des liens forts avec des univers qui se côtoyaient peu, les commerçants, les paysans, les artisans, les salariés, tout comme l'initie le Collectif du Printemps pour une Economie équitable. Ce n'est pas la peur, ni la compassion qui motive nos engagements, mais bien l'élaboration d'un projet de société porté sur la conquête de droit et des libertés. Nous nous assumons pleinement comme des acteurs Politique tout en étant une organisation professionnelle.

Le commerce équitable n'est donc pas un secteur d'activité mais une démarche ?
Pour Minga le commerce équitable n'a jamais été un objectif mais un moyen parmi d'autres de réinterroger le modèle économique mondial dominant. Pour nous il n'existe pas un mais plusieurs commerces équitables.

Comment décririez-vous l'économie équitable ?
C'est un projet qui vise a élaborer une régulation citoyenne de l'économie là où le rapport capital/travail et l'intervention des États n'y suffisent pas (si tant est qu'il le souhaitent). Une régulation, non pas pour maintenir un ordre social dominant, mais qui participe d'une nouvelle forme de mondialisation fondée sur la relocalisation des économies.
L'économie équitable, c'est une démarche de cohérence entre les objectifs sociaux et écologiques que l'on défend, les moyens commerciaux que l'on choisit et les modes de consommation que l'on adopte. Le commerce équitable nous divise, l'économie équitable nous rassemble.

propos recueillis par Cédric Lefebvre

Emmanuel Antoine est président de Minga, fondateur de Quatre Mâts Développement.

Pour en savoir plus consultez :

L'Appel pour un Printemps pour une économie équitable 2009

Le blog du Printemps

"Tous les paniers ne sont pas solidaires"

Cédric Lefebvre — 2009-05-09T23:09:00Z

Des paniers de légumes à toutes les sauces.

Gaétan Vallée

Les distributions de paniers de légumes se multiplient, dans les trains, dans les magasins, dans les entreprises...
Effectivement ce sont des initiatives individuelles de la part d'associations ou d'entreprises, chacun y mettant ses spécificités. Parfois c'est un service supplémentaire pour les clients que l'entreprise choisit de prendre en charge. Par exemple la SNCF a mis en place des livraison de paniers en gare de Gardanne pour renforcer son image environnementale.

Est-ce une bonne nouvelle ?
Oui et non. Ce sont des créations d'activités parmi d'autres et c'est intéressant que les entreprises s'intéressent à l'agriculture paysanne. Mais contrairement aux Amap, il y a un intermédiaire, qui se prend évidemment sa marge.
La multiplication des systèmes de paniers amène de nombreux consommateurs à penser que tous se valent, qu'amap, paniers bio, paniers paysans... c'est la même chose, or l'engagement envers le paysan n'est pas le même. Ces systèmes ne donnent aucune garantie sur les conditions de travail de l'agriculteur, qui peut subir des pressions sur ses prix comme dans les circuits classiques avec les marchés de gros. La notion de circuit court indique un faible nombre ou l'absence d'intermédiaires. La vente directe indique l'absence d'intermédiaires.

Ne faut-il y voir que des démarches opportunistes qui maintiennent les gens dans le consumérisme ambiant ? Ces systèmes peuvent être très opportunistes, ils permettent rarement un engagement solidaire entre consommateurs et paysans. Si la proximité géographique est souvent réelle, la garantie de revenus pour le producteur est floue. Il n'y a aussi pas ou peu de relations directes entre les consommateurs et les producteurs donc peu ou pas de transparence sur la production, à la limite une photo sur un site internet (le symbole d'une logique marketing...). L'absence de contrat d'engagement dans la durée, remplacé par de simples commandes hebdomadaires ne permet pas non plus de solidarité dans les aléas de la production, ni de garanti de distribution non plus. En général ce ne sont pas des systèmes solidaires, ce n'est pas de l'économie solidaire. À l'inverse il existe des Amap dans certaines entreprises, avec un vrai système de solidarité. En résumé quels sont les critères à retenir pour des paniers de légumes solidaires ?
Je dirais :
relation directe entre le producteur et le consommateur, qui permet la - transparence et l'absence d'intermédiaires
le pré-paiement des paniers, qui permet de partager les aléas de la production entre consommateur et producteur,
la proximité géographique, sociale, humaine.

Propos recueillis par Cédric Lefebvre

"L'économie solidaire est souvent pionnière"

Cédric Lefebvre — 2009-05-04T14:31:00Z

Mai 2009 Dans un entretien dans le n°58 de La Dynamo, Alain Caillé, fondateur de la revue du Mauss, pointait une inconsistance de l'économie solidaire, qui, comme l'économie classique, prétend reposer sur une réalité économique forte alors qu'elle se définit avant tout comme un projet politique. Il est vrai que l'économie solidaire a une tendance forte à se développer par ses outils techniques au détriment de sa dimension politique. Doit-elle rester un laboratoire d'innovations ensuite reprises par le marché ou l'État ou doit-elle développer des modèles économiques autonomes et alternatifs à l'économie lucrative ? Nous avons voulu recueillir l'avis de Laurent Gardin.

Entre activité économique et dimension politique, où se situe l'économie solidaire selon vous ? Le jeu est tendu mais je ne pense pas qu'on puisse dire qu'elle est avant tout sur le terrain politique. L'économie solidaire a vraiment les deux dimensions, elle allie activité économique et aspiration politique. La cantonner à sa seule dimension politique conduit à donner au marché seul une légitimité économique.

Les initiatives d'économie solidaire se développent dans une grande précarité, les acteurs ne vivent-ils pas des miettes du service public qui se délite progressivement ? Certes les collectivités locales et l'État ont tendance à externaliser des services auprès d'acteurs privés, mais je ne pense pas que l'économie solidaire se réduise à ça. Elle a une capacité politique à faire émerger de nouvelles activités, qui ne sont prises en charge ni par le marché ni par l'État. De nombreux services autour de l'environnement ont émergé dans l'économie solidaire : récupération, transports alternatifs… Cela amène à faire bouger les entreprises et l'État par rapport à l'écologie. L'économie solidaire est souvent pionnière.

Mais les valeurs qui fondent ces initiatives ont du mal à perdurer quand elles se développent... Effectivement la dimension politique est importante à faire perdurer dans le temps. On voit que ces initiatives émergent dans la réciprocité et la solidarité, mais une fois qu'elles se consolident comment cela perdure ? Quelles tensions entre la réciprocité, la solidarité, d'une part et le marché et le secteur public d'autre part ? Comme le montre l'institutionnalisation progressive de l'économie sociale, une dérive marchande peut apparaître tout comme une tendance à devenir sous-traitant du service public sans capacité à l'interpeller politiquement. Par exemple, certaines banques ayant des statuts de l'économie sociale se comportent comme les banques capitalistes dans leur investissement se positionnant sur les marchés financiers sans aucune référence aux fondements de l'économie sociale. Pour préserver la dimension politique il faut trouver les moyens de faire perdurer la solidarité et la réciprocité à l'origine des projets d'économie solidaire.

Comment faire ? Le débat est salutaire, il faut le faire vivre. On le retrouve plus difficilement dans le secteur public et encore moins dans le secteur privé, c'est le rôle de l'économie solidaire de questionner sans-cesse. Je rejoins ici Alain Caillé quand il dit que la dimension politique est fondamentale.

C'est le rôle de l'Institut Polanyi France ? L'institut Polanyi France est un espace vraiment intéressant de rencontre entre les acteurs de l'économie sociale et de l'économie solidaire mais aussi du monde de la recherche. Un espace intéressant pour réinjecter du sens dans les pratiques. J'ai participé à un débat sur l'entreprise sociale où on décelait un réel intérêt, notamment des acteurs mutualistes, de se repositionner sur leur projet politique et sortir des dérives gestionnaires et techniciennes qu'ils connaissent, tout en essayent d'associer les deux objectifs de bonne gestion et de sens politique. C'est vraiment un point central auquel se confrontent aussi les initiatives d'économie solidaire.

Propos recueillis par Cédric Lefebvre

Laurent Gardin est économiste, enseignant à l'Université de Valenciennes, chercheur à Réseau 21 et au Lise-CNRS, auteur de Les initiatives solidaires, La réciprocité face au marché et à l'État, (préface de Guy Roustang), Érès, 2006.

Réseau 21 :
http://reseau21.univ-valenciennes.fr/

Institut Polanyi
Le manifeste « Vers une responsabilisation politique de la société civile intellectuelle, associative, coopérative et mutualiste » est à signer sur http://www.institutpolanyi.fr

"Penser les conditions de l'autonomisation d'une vraie société civile"

Cédric Lefebvre — 2009-03-04T15:17:00Z

Alain Caillé

Mars 2009
Le 29 janvier, jour de manifestations nationales contre la politique de précarisation généralisée menée en France, nous avons profité de la présence d'Alain Caillé à Marseille, invité par Spyros Theodorou à tenir une conférence pour le Conseil Général 13 sur le thème « Démocratie, individualisme et/ou parcellitarisme ».

Voyez-vous le développement et la consolidation des initiatives solidaires comme autant d'alternatives crédibles ?
L'identité de l'économie solidaire ne va pas de soi. Quelque chose ne tient pas dans le concept même. Autant il y a une auto-consistance de l'économie classique, qui repose effectivement sur une réalité économique, autant l'économie solidaire se leurre en croyant reposer elle aussi sur une réalité économique alors qu'elle se situe d'abord sur un terrain politico-idéologique. L'économie solidaire vit essentiellement de l'émiettement de l'État et du service public. C'est un concept qui fonctionne bien à titre de slogan pas comme concept proprement économique.

Pourtant beaucoup de gens, chercheurs et militants, voient dans les initiatives solidaires l'émergence de modèles économiques qui gagnent en autonomie et peuvent devenir des alternatives crédibles ?
Certes, mais les recherches sur l'économie solidaire ont une approche trop technicienne, administrative et finalement canonique. J'ai un débat avorté à ce sujet avec Jean-Louis Laville. Par exemple avec « l'hybridation des ressources », on cherche à mesurer la part de subventions, de l'autofinancement, l'apport du bénévolat... c'est une lecture nécessaire mais très technique des initiatives solidaires. Ce qui m'intéresse plus ce sont les gens qui sont dedans et leur éthique et leurs idées politiques.

Vous parlerez ce-soir des ambiguïtés de l'individualisme...
On évalue aujourd'hui la démocratie à la liberté de l'individu et on voit dans l'individualisme l'indice que l'on est loin du totalitarisme. Or je pense qu'il faut repenser le rapport de l'individualisme à la démocratie d'une part et au totalitarisme d'autre part. L'individualisme contemporain est ambivalent, il est à la fois l'exact contraire du totalitarisme - qui fait disparaître les singularités - mais il est aussi tellement son contraire qu'il enferme les individus sur eux mêmes en les coupant du corps social. L'individualisme actuel se situe plutôt du coté du « parcellitarisme », c'est-à-dire de la fragmentation de tout ce qui est de l'ordre du collectif et du commun. Les résistances se situent elles plutôt du côté de la collectivité. La question est bien de réinventer des collectivités qui n'effacent pas l'individu.

On ne revient pas sur les impasses du capiltalisme, la crise financière en est une bonne illustration, voyez vous des perspectives de changement se dégager ?
Nous devons penser les conditions de l'autonomisation d'une vraie société civile par rapport à l'État, aux partis et au marché. Sachant que le mouvement associatif n'est pas naturellement vertueux et qu'il n'y aura pas de regain démocratique sans lutte contre les inégalités et pour les droits.

Lesquels par exemple ?
La société est trop travailliste. Il faut remettre sur la scène le débat sur un revenu minimum d'existence et un revenu maximum acceptable. J'aimerais que l'on arrive à sur une formulation commune sur un revenu minimum généreux, sans contrôle, non révocable avec une autorisation structurelle de cumul avec d'autres revenus. La France précarisée ne parle pas, elle n'a quasiment pas de portes parole. Dans les institutions et les entreprises le patriarcat domine. Si la question du revenu minimum ne passe pas c'est parce que l'on craint l'usage qu'en feraient les habitants des cités.

Quel rôle les intellectuels peuvent-ils jouer auprès des acteurs ?
Il est fondamental de recréer des espaces communs entre le monde intellectuel et le mouvement associatif et mutualiste. A plusieurs égards le 21e siècle débutant ressemble au 19e siècle, l'oppression de la population est comparable, même s'il s'agit aujourd'hui davantage d'une violence symbolique. Avec des amis nous avons créé l'Institut Polanyi France, un espace de rencontre entre intellectuels et acteurs pour repolitiser le mouvement associatif et mutualiste. Nous l'avons inscrit sous l'autorité morale de Karl Polanyi, qui avec Marcel Mauss fait figure de père fondateur de l'économie solidaire.

Alain Caillé est sociologue, enseignant professeur à l'Université de Paris X. Il a fondé en 1981 le MAUSS, Mouvement anti-utilitariste dans les sciences sociales, et dirige la revue du MAUSS (éd. La Découverte). http://journaldumauss.net

L'Institut Polanyi Le manifeste « Vers une responsabilisation politique de la société civile intellectuelle, associative, coopérative et mutualiste » est à signer sur www.institutpolanyi.fr.

Cycle de conférences du CG13 Échanges et diffusions des savoirs programme à télécharger ici